Kepandaian VS Kebodohan

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh, dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.  Selawat dan salam ke atas Rasul junjungan Mulia, Sayidina Muhammad S.A.W. Para Rasul yang diutuskan ke atas umat manusia, para Nabi Allah, para Sahabat Baginda, Khalifah Utama Islam Sayidina Abu Bakar R.A, Sayidina Omar Al-Khattab R.A, Sayidina Uthman R.A dan Sayidina Ali R.A, Ahlul Bait, para Ulama warisatul Anbiya, Ustaz-ustaz dan Guru-guru yang mengajar kami sejak dari kecil sehingga hari ini, mukminin dan mukminat, muslimin dan muslimat yang mengikuti jalan kebenaran dan mentauhidkan kalimat syahadah La 'ilahailallahu Muhammdur Rasulullah, semoga di berkati, dirahmati dan dikurniakan rahmat, taufik, hidayah dan inayahNya.  Semoga ayahanda yang tercinta yang telah kembali ke rahmatullah, berada dalam keadaan aman dan damai disana bersama tetamu-tetamu yang dikasihi dan dirahmati Tuhan yang Menguasai Alam.

Alhamdulillah syukur kita ke hadrat Illahi kerana masih dikurniakan dua nikmat yang terbesar dan terindah di Alam yang fana ini iaitu nikmat Iman dan Islam. Kelalaian dunia menghambat hati yang dhoif dan hina ini untuk berkongsi akan ilmu yang sedikit, mudah-mudahan dapat kita beramal di dalam kehidupan seharian...insya'Allah.

Tergerak hati yang kecil ini untuk meneruskan dunia penulisan maya ini didalam tajuk blog "Kepandaian VS Kebodohan".

Didalam Dewan Bahasa dan Pustaka menterjemahkan bahwa kepandaian itu adalah keadaan atau sifat pandai; kebolehan serta kemahiran; kecerdikan:.  Manakala kebodohan pula bermaksud sifat atau keadaan bodoh; kedunguan: atau perihal bodoh, kebebalan, kedunguan, ketololan;.

  [35:5] Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah. 

Dua sifat yang bertentangan keadaan dan situasinya.  Didalam Al-Quran sering meletakkan kepandaian dunia itu keatas Firaun, Qarun, jin dan Syaitan didalam menipu daya manusia.

 [12:33] Yusuf berkata: "Wahai Tuhanku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. Dan jika tidak Engkau hindarkan dari padaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh." 

 [33:72] Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanat¹²³⁴ kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh,

 Kepandaian seorang manusia itu jika diukur dengan logiknya akal dan nafsu maka tidak ubah mereka seperti jin, syaitan, qarun dan firaun serta dajjal yang sering diingatkan didalam al-quran dan hadis Rasulullah S.A.W.

"Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah saw. bersabda: Belum akan terjadi kiamat sebelum timbul peperangan antara dua pasukan besar, antara keduanya timbul perang besar, sedang seruan keduanya sama. Dan sebelum lahir beberapa dajjal (penipu besar) yang amat pandai berbohong, hampir sebanyak tiga puluh orang, semua mendakwakan dirinya utusan Allah. Dan sebelum ilmu pengetahuan diambil (berkurang), banyak kegoncangan, zaman bertambah cepat, kekacauan bermaharajalela dan banyak huru-hara, iaitu pembunuhan. Dan sebelum harta sampai melimpah-ruah, sehingga orang yang berharta ingin hendak memperoleh orang yang akan menerima sedekahnya dan ditawarkannya (kian ke mari), tetapi orang yang ditawar untuk menerima sedekah itu mengatakan tidak lagi memerlukannya. Dan juga sebelum orang banyak bermegah-megah (bersenang-senang) dalam gedung-gedung besar. Dan sebelum seseorang melalui kubur orang lain, Lalu dia mengatakan: "Wahai, hendaknya saya menggantikan orang itu." Dan sebelum matahari terbit di tempat terbenamnya. Setelah matahari terbit (sebelah barat) dan kelihatan oleh orang banyak mereka beriman semuanya, tetapi ketika itu keimanan tidak berguna kepada seseorang yang belum beriman sebelumnya atau keimanannya belum menimbulkan usaha-usaha yang baik. Ketika kiamat terjadi, dua orang yang hendak berjual beli telah mengembangkan kain di hadapan keduanya, tidak sempat lagi meneruskan jual beli dan tidak pula sempat melipat kain. Ketika kiamat terjadi, seseorang yang baru selesai memerah susu lembunya, tidak sempat lagi meminumnya. Ketika kiamat terjadi, seseorang yang sedang memperbaiki tepi kolamnya tidak sempat lagi meminum airnya. Ketika kiamat terjadi, seseorang yang mengangkat makanan ke mulutnya, tidak sempat lagi memakannya." - (Hadis Sahih Bukhari Jilid 4. Hadis Nombor 1884.)"

Akan tetapi jika kepandaian itu diukur dengan iman dan amalan soleh seseorang itu maka lalu diletakkan akan kepandaian itu bukan pada diri akan tetapi kepada tuan empunya kepandaian iaitu Al-Fattah - Yang Maha Mengetahui akan sesuatu.  Maka lahirlah akan kebodohan ke atas diri seorang hamba itu.

Kepandaian dan kebodohan yang sering menjadi kayu ukuran intelektual dunia yang kadangkala menyesatkan akidah dan tauhid seseorang.  Islam bukanlah agama yang jumud dan jahil didalam sesuatu perkara, akan tetapi hanya hati yang bersih, dipandu akan iman dan amal soleh yang baik akan menghasilkan suatu perkara yang luar biasa, jauh melangkaui akal fikiran manusia biasa.

Akhirnya aku sendiri termenung memikirkan akan kehebatan ilmu Tuhan yang menguasai Alam semesta.  Didalam bab "Kepandaian VS Kebodohan" itu sendiri tidak dapat aku rungkaikan kerana tiada salah mahupun betul didalam kedua-dua situasi cuma penilaian akal yang dhoif ini seringkali terpedaya dan tertipu akan mata dan nafsu serta akal yang sempit semata-mata.  Astaghfirullahalazim...

Sekian dahulu, warkah bisu yang tiada awal dan akhir ini, maafkan daku akan persoalan dan huraian yang tergantung ini.

Semoga kita sebagai umat Islam yang terunggul, nilailah sesuatu perkara itu dengan ilmu, iman dan amal yang soleh, bukanlah dengan pandangan mata yang terhijab, hati yang kabur dengan nafsu dan akal yang sejengkal.

Wassalam...

Takut dalam Taqwa ...

Bismillahir Rahmanir Rahim....

Dengan nama Allah yang Maha Penyayang lagi Maha Pengasihani. Alhamdulillahi rabbilalamin wassalati wassalam wa'ala assyrafil anbiya'ie walmursalin wa'ala alihi wassabihi ajmai'in...subhanakala ilmalana ma 'alamtana innaka anta tauwaburrahim.. wa'ala alihi wasahbihi wassalim...walhamdulillahirabbil alamin.

Segala puji-pujian buat Tuhan yang mencipta Alam Soqir dan Alam Kabir, Sesungguhnya Dialah Tuhan yang mengetahui akan sesuatu. Selawat dan salam keatas baginda Muhammmad S.A.W, para sahabat baginda, para ahlul bait, para anbiya, para awlia, para ulama dan mukminin wal mukminat, muslimin wal muslimat, al-ahya wal amwat.

Alhamdulillah dengan berkah, rahmat, taufik, hidayah dan innayahnya dapat kita merafak setinggi-tingginya rasa syukurnya kita kerana dilimpahi akan kasih sayangNya sama ada secara sedar mahupun tidak sedar.

Malam ini jam 23.20, bertarikh 28 Julai 2012 Masihi bersamaan dengan 8 Ramadhan 1433 Hijrah, tergerak dihati kecil ini untuk meneruskan bidang penulisan yang sudah lama sepi dan tenggelam dihanyut arus usia. Sejak akhir-akhir ini, aku dilontarkan akan persoalan TAKUT dan TAQWA. Lalu aku terjemahkannya didalam tajuk blog ini sebagai "Takut dalam Taqwa".

Kita sering dengar akan perkataan TAKUT, tetapi kita sukar untuk huraikan maksud takut itu sendiri. Didalam kamus Dewan Bahasa dan Pustaka ia menterjemahkan takut itu kepada tiga maksud, iaitu;

1. Tidak berani menghadapi sesuatu yang pada perasaannya akan membahaya­kan diri dan lain-lain.

2. Berasa bimbang atau ragu-ragu, gelisah atau khuatir.

3. Berasa segan , hormat atau takwa.

Manakala erti TAQWA didalam kamus Dewan Bahasa dan Pustaka pula ialah:-

" ketaatan kepada perintah dan la­rangan Allah (kerana takut, kasih dan hormat kpd-Nya). bertaqwa menaruh perasaan takut, kasih, hormat, serta patuh kepada Allah: Sesungguhnya orang yang paling taqwa kepada Allah ialah orang yang benar-benar taat kepada perintah-Nya. "

Untuk menghuraikan erti TAQWA itu sebenarnya adalah terlalu luas huraiaannya, oleh yang demikian fokus kita lebih kepada "takut dalam taqwa".

Menurut Imam al-Ghazali rahimahullah, kalimah taqwa yang terdapat di dalam al-Quran al-Karim membawa tiga makna:

- Pertama, bermakna takut, gerun atau ngeri (haybah). Antara firman Allah Taala yang tersisip kalimah taqwa yang membawa makna tersebut ialah:-

Dan bertaqwalah (takutilah) suatu hari yang kamu akan dikembalikan kepada Allah. (2 : 281)

- Kedua, bermakna taat. Contohnya seperti yang terdapat dalam firman Allah yang maksudnya:-

Hai sekalian orang yang beriman, bertakwalah (taatlah) kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa (taat). (3 : 102)

- Ketiga, mengandungi maksud, menyucikan hati daripada dosa. Contohnya dalam firman Allah yang mafhumnya:-

Dan sesiapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, takut kepada Allah dan bertaqwa kepada-Nya, maka mereka itulah orang-orang yang beroleh kemenangan. (24 : 52)

Imam al-Ghazali membuat kesimpulan:-

Bahawa taqwa itu ialah menjauhkan setiap apa yang ditakuti akan membawa mudharat kepada agama. Bandingannya ialah berpantang bagi orang yang mengidapi penyakit. Ada pun berpantang daripada melakukan perkara-perkara yang membawa kerosakan kepada agama pula ialah "bertaqwa".

Maksudnya:-

Seorang hamba tidak dapat mencapai derajat taqwa (muttaqin) sehingga meninggalkan apa yang tidak berdosa, semata-mata karena khawatir terjerumus dalam dosa (H.R. At-Tirmidzi, Ibnu Majah)

Hasan Al-Bashri menyatakan bahwa taqwa adalah takut dan menghindari apa yang diharamkan Allah, dan menunaikan apa-apa yang diwajibkan oleh Allah. Taqwa juga berarti kewaspadaan, menjaga benar-benar perintah dan menjauhi larangan.

Seorang sahabat Rasulullah SAW, Ubay bin Ka’ab pernah memberikan gambaran yang jelas tentang hakikat taqwa. Pada waktu itu, Umar bin Khaththab bertanya kepada Ubay tentang apa itu taqwa. Ubay balik bertanya : “Apakah Anda tidak pernah berjalan di tempat yang penuh duri?” Umar menjawab : “Ya.” Ubay bertanya lagi : “Lalu Anda berbuat apa?” Umar menjawab: “Saya sangat hati-hati dan bersungguh-sungguh menyelamatkan diri dari duri itu.” Ubay menimpali : “Itulah (contoh) taqwa.”

Menurut Al-‘Allamah Mustafa al-Khairi al-Manshuri, taqwa ini mempunyai tiga martabat;

Martabat pertama : Membebaskan diri dari kekufuran .

Inilah yang diisyaratkan oleh Allah dengan “Kalimat at-Taqwa” dalam firmanNya :

“…lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mu'min dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat taqwa …”(Surah Al-Fath . Ayat : 26)

Maksud kalimah at-Taqwa dalam ayat di atas ialah kalimah : “لا إله إلا الله محمد رسول الله” atau dua kalimah syahadah. Kalimah ini merupakan kalimah iman yang menjadi asas atau punca kepada taqwa.

Martabat kedua : menjauhkan diri dari segala perkara yang membawa kepada dosa.

Martabat ketiga : Membersihkan batin (hati) dari segala yang menyibukkan atau melalaikan diri dari Allah swt.

Martabat yang ketiga inilah yang dimaksudkan oleh firman Allah;

“ Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati melainkan kamu menyerah diri (kepada Allah SWT).”(Surah Ali Imran. Ayat : 102)

Dalam hal ini Ibnu Taimiah pernah mengungkapkan, “Definisi takut adalah segala hal yang dapat mencegahmu daripada perbuatan maksiat, sedang apa yang melebihi batasan itu tidaklah diperlukan.” Sebahagian ulama juga ada mengatakan, “Makna takut kepada Allah adalah apabila kamu duduk sendirian, kamu menyedari seolah-olah Allah memerhati semua makhluk-Nya dari atas singgahsana-Nya.” Manakala salah seorang salafussoleh telah berkata, “Takut adalah beranggapan bahawa kamu akan dilahap api neraka Jahannam, atau seolah-olah kamu tiada berdaya, bahkan tidak mampu mengucapkan kalimah La Ilaha Illallah.”

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang menyebutkan tentang rasa takut kepada Allah dan seruan kepada manusia untuk memiliki sifat tersebut. Kata "khauf" yang bermakna takut telah dinyatakan dalam al-Quran sebanyak 134 kali, manakala kata “khasy-syah” yang juga bererti takut terdapat sebanyak 84 kali. Antaranya firman Allah dalam surah al-Ahzab ayat 39 (maksudnya):

"Nabi-nabi yang telah lalu itu ialah orang-orang yang menyampaikan syariat Allah serta mereka takut melanggar perintah-Nya dan mereka pula tidak takut kepada sesiapa pun melainkan kepada Allah. Dan cukuplah Allah menjadi penghitung segala yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya untuk membalas mereka."

Dalam surah an-Naziat ayat 37 hingga 41 pula Allah telah berfirman (maksudnya):

"Maka barangsiapa yang derhaka dan mengutamakan hidup di dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat diamnya. Adapun orang yang takut akan kebesaran Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat diamnya."

Berkenaan ayat-ayat dalam surah an-Nazi'at ini, dalam kitab "Tafsir al-Wadhih", penulisnya Muhammad Mahmud al-Hijazi telah menyatakan, "Apabila berlaku kiamat, Tuhan kamu akan mengasingkan antara sesama makhluk. Ada yang celaka dan ada pula yang berbahagia. Si celaka yang melampaui batas dan mementingkan kehidupan dunia, nerakalah menjadi tempat tinggalnya. Itulah kesudahan yang amat buruk. Sementara yang berbahagia pula ialah mereka yang takutkan kebesaran Allah dan takutkan keadaannya ketika berdiri di hadapan Allah Taala Yang Maha Mulia dan Maha Perkasa pada hari kiamat. Mereka juga menahan diri daripada menuntun hawa nafsu. Mereka tetap beriltizam dengan kalimah takwa. Mereka layak mendiami syurga dan ia merupakan tempat tinggal yang terbaik."

Bagaimana pula untuk kita mengetahui kewujudan rasa takut ini dalam diri seseorang? Menurut Dr ‘Aidh bin Abdullah al-Qarni, terdapat empat tanda yang boleh mencerminkan rasa takut yang sebenarnya seseorang individu kepada Allah:

Pertama: Keadaannya yang nampak dan yang tersembunyi adalah sama, sehingga yang nampak tidak kelihatan lebih baik daripada yang tersembunyi. Daripada Abu Hurairah radiallahuanhu, Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda yang bermaksud:

"Allah Subhanahu wa Taala berfirman (dalam hadis Qudsi): “Akan wujud beberapa kaum yang berpura-pura dalam khusyuk, mereka memakai kulit-kulit domba halus di hadapan manusia (berpura-pura), lidah-lidah mereka lebih manis daripada madu, hati-hati mereka lebih pahit daripada tanaman sejenis jadam (rasanya sangat pahit), maka atas nama-Ku, Aku bersumpah untuk menurunkan fitnah dan cubaan yang menjadikan orang yang lembut menjadi gundah. Adakah mereka hendak menipu-Ku ataukah mereka berani kepada-Ku?”

(Riwayat at-Tirmidzi)

Kedua: Seseorang itu jujur dengan Allah, sama ada dalam pembicaraan, tindakan mahupun perbuatannya. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Syafi al-Ashbuhi radiallahuanhu, dia berkata:

“Saya mendatangi Abu Hurairah radiallahuanhu ketika dia berada di dalam masjid Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di Madinah. Saya berkata: “Wahai Abu Hurairah, demi Allah, saya memohon kepada tuan untuk menceritakan sebuah hadis yang tuan dengar daripada Rasulullah sallallahu alaihi wasallam kepadaku.” Abu Hurairah radiallahuanhu mengatakan: “Demi Allah, saya akan menceritakan sebuah hadis yang saya dengar daripada Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.” Tiba-tiba dia menangis tersedu-sedu sehingga dia tidak sedarkan diri. Selepas dia sedar kembali, dia berkata: “Saya mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya golongan yang pertama sekali dibakar dengan api neraka pada hari kiamat nanti ada tiga orang.” Rasulullah sallallahu alaihi wasallam menyebutkan tiga golongan manusia ini, iaitu seorang alim atau yang membaca al-Quran, seorang pedagang dan seorang mujahid. Mereka semua melakukan pekerjaan dengan riak dan sum’ah, tidak ikhlas kerana Allah. Allah akan memasukkan mereka terlebih dahulu ke dalam api neraka sebelum yang lainnya.”

Ketiga: Dia menyesali perbuatan-perbuatan yang buruk dan bergembira terhadap perbuatan-perbuatan yang baik. Dalam hal ini Allah telah berfirman:

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji (dosa besar yang mudaratnya menimpa orang lain juga, seperti zina dan riba) atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka, dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampunan daripada Tuhan mereka dan syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.”

(Ali Imran: 135-136)

Keempat: Kehidupannya hari ini lebih baik daripada hari semalam. Dan hari esoknya lebih baik daripada hari ini. 

 

 Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).

Takut dalam Taqwa adalah suatu yang sukar untuk digambarkan dengan kata-kata mahupun tulisan kerana perkara ini melibatkan perasaan yang mendalam, lalu ia menjadi rahsia antara seorang hamba dan PenciptaNya. Pelbagai ulama cuba menghuraikannya dengan lebih mendalam, akan tetapi untuk merasai akan takut dalam taqwa itu adalah sesuatu yang tidak ternilai harganya untuk diceritakan.

Seperti didalam surah Faatir ayat 28, ia menceritakan bahawa hanya orang-orang yang berilmu dan beramal soleh sahaja merasai akan Takut dalam Taqwa ini. Pokok pangkalnya ia berbalik kepada kalimah Tauhid yang menjadi rukun pertama didalam rukun Islam iaitu dua kalimah syahadah dan pegangan kita iaitu 'Lailaha ilallahu Muhammadur Rasulullah'.

Sekian dahulu warkah pendek ini, semoga bermanfaat bersama insya'Allah. Wabillahitaufik Wal Hidayah, Wassalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Wassalam.

Kehidupan dunia dan akhirat...

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh, selawat dan salam ke atas junjungan mulia khatamul anbiya Muhammad S.A.W, para sahabat, para ahlul bait, mukminin dan mukminat, muslimin dan muslimat yang mendokong kalimah Lailahaillallahu Muhammadarasulullah dari zaman baginda hingga ke hari ini, semoga Islam dan Iman mekar di hati pencinta-pencinta Nya...insya'Allah.

Seringkali kita terdengar atau terbaca artikel-artikel atau perbincangan hebat para ilmuan menceritakan berkenaan dengan kehidupan dunia dan akhirat.  Pertama sekali saya dengan rasa rendah diri ingin memohon seribu kemaafan kepada para ustaz-ustaz atau ilmuan-ilmuan kerana saya tidak layak dalam menghuraikan bab ini apatah lagi memberi pandangan berkenaan hal sebegini.   Cuma hati yang kudus ini sering membentak dan menimbulkan seribu persoalan apabila perkara ini dibicarakan.   Maafkan saya sekali lagi andai tajuk ini menyetuh hati dan perasaan tuan-tuan.   Segala kekurangan itu adalah dari hamba yang dhoif ini.

Cinta dunia adalah ‘kepala’ (punca) segala kerosakan

Sebenarnya pemahaman berkenaan dunia dan akhirat ini, ilmunya berperingkat-peringkat.  Jika ingin dimuzakarahkan sampai bila pun perkara ini tiada kesudahannya, kerana ilmu Allah Ta'ala itu maha luas, perbincangan berkenaan hal ini hanyalah untuk membesarkanNya dan mendekatkan diri kita denganNya.  Jika dibandingkan dengan Hikayat 1001 Malam, perkara dunia dan akhirat itu jauh lebih besar skopnya sehingga melebihi apa yang tersedia di depan mata kita yang terhad ini.  Cuma apa yang ingin saya utarakan hanyalah sebahagian kecil dari skopnya.  Sesungguhnya setiap manusia itu pemahamannya pada sesuatu ilmu itu berbeza.

Bismillahirahmanirahim, robishrohli sadri wayasirli amri wahlul ukhdatal millisani yaf khahu qauli, rabbi zidni ilman warzukhni fahman.

Alhamdulillah syukur kita kehadrat Allah S.W.T kerana dengan izin dan limpah kurniaanNya dapat kita mengecapi dua nikmat yang tidak terhingga nilainya iaitu nikmat Islam dan Iman sehingga ke hari ini.

Dalam surah Al-Hadid, ayat 20;

 [57:20] Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.


Kehidupan di dunia dan akhirat sering diceritakan dan dikhabarkan melalui media massa mahupun melalui ceramah-ceramah di masjid, surau dan sebagainya.  Dunia dan akhirat merupakan dua tempat yang menjadi topik perbualan para ilmuan dan para ulama.  Tujuan perkara ini dibahaskan adalah kerana ingin memperhalusi serta mendalami ilmu Allah Ta'ala dan mendekatkan diri kita kepada Rabbul Alamin semata-mata.

Dunia seringkali dikaitkan dengan perkara yang sementara, melalaikan, dan menjauhkan diri kita dengan Allah S.W.T.

Manakala akhirat pula adalah suatu tempat yang kekal abadi, sentiasa mengingati Allah dan mendekatkan diri dengan Allah Ta'ala.

Kehidupan dunia seringkali dikaitkan dengan kemewahan harta benda, kekuasaan pangkat dan nama, kesempurnaan hidup dan diberi kemuliaan sama ada anugerah mahupun darjat kebesaran.

عَنْ عَمْرو بْنِ عَوْفٍ الأَنْصَارِيِّ، أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ بَعَثَ أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ إِلَى الْبَحْرَيْنِ يَأْتِي بِجِزْيَتِهَا، فَقَدِمَ بِمَالٍ مِنَ الْبَحْرَيْنِ، فَسَمِعَتِ الأَنْصَارُ بِقُدُوْمِ أَبِي عُبَيْدَةَ، فَوَافَوْا صَلاَةَ الْفَجْرِ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ، فَلَمَّا صَلَّى رَسُوْلُ اللهِ، اِنْصَرَفَ، فَتَعَرَّضُوْا لَهُ، فَتَبَسَّمَ رَسُوْلُ اللهِ حِيْنَ رَآهُمْ، ثُمَّ قَالَ: ((أَظُنُّكُمْ سَمِعْتُمْ أَنَّ أَبَا عُبَيْدَةَ قَدِمَ بِشَيْءٍ مِنَ الْبَحْرَيْنِ)) فَقَالُوْا: أَجَل يَا رَسُوْلَ اللهِ، فَقَالَ: ((أَبْشِرُوْا وَأَمِّلُوْا مَا يَسُرُّكُمْ، فَوَاللهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ وَلَكِنِّي أَخْشَى أَنْ تُبْسَطَ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوْهَا كَمَا تَنَافَسُوْهَا، فَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ))

Dari ‘Amr bin ‘Auf Al-Anshariy radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Abu ‘Ubaidah Ibnul Jarrah radhiyallahu ‘anhu ke negeri Bahrain untuk mengambil upeti dari penduduknya (karena kebanyakan mereka adalah Majusi pent). Lalu dia kembali dari Bahrain dengan membawa harta. Maka orang-orang Anshar mendengar kedatangan Abu ‘Ubaidah. Lalu mereka bersegera menuju masjid untuk melaksanakan shalat shubuh bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selesai shalat beliau pun berpaling (menghadap ke arah mereka). Lalu mereka menampakkan keinginannya terhadap apa yang dibawa Abu ‘Ubaidah dalam keadaan mereka butuh kepadanya. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tersenyum ketika melihat mereka.

Kemudian beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Aku menduga kalian telah mendengar bahwa Abu ‘Ubaidah telah datang dengan membawa sesuatu (harta) dari Bahrain.” Maka mereka menjawab, “Tentu Ya Rasulullah.” Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bergembiralah dan harapkanlah apa-apa yang akan menyenangkan kalian. Maka demi Allah! Bukan kemiskinan yang aku khawatirkan atas kalian. Akan tetapi aku khawatir akan dibentangkan dunia atas kalian sebagaimana telah dibentangkan atas orang-orang sebelum kalian. Lalu kalian pun berlomba-lomba padanya sebagaimana mereka berlomba-lomba padanya. Kemudian dunia itu akan menghancurkan kalian sebagaimana telah menghancurkan mereka.” (HR. Al-Bukhariy no.3158 dan Muslim no.2961)

Selain itu, kehidupan akhirat adalah suatu alam kehidupan di alam yang lain, dan kehidupan di sana bergantung pada amalan semasa hidupnya di dunia.  Baik amalan di dunia maka baik lah amalan di akhirat, jika buruknya amalan semasa di dunia maka buruklah kehidupan di akhirat.  Kehidupan di akhirat juga membawa keuntungan kepada mereka-mereka yang sentiasa mempersiapkan diri semasa di dunia.

Umar ibnul Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah menangis melihat kesahajaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai beliau hanya tidur di atas selembar tikar tanpa dialasi apapun. Umar radhiyallahu ‘anhu berkata:

فَرَأَيْتُ أَثَرَ الْحَصِيْرِ فِي جَنْبِهِ فَبَكَيْتُ. فَقَالَ: مَا يُبْكِيْكَ؟ فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّ كِسْرَى وَقَيْصَرَ فِيْمَا هُمَا فِيْهِ وَأَنْتَ رَسُوْلُ اللهِ. فَقَالَ: أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُوْنَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا اْلآخِرَةُ؟

Aku melihat bekas tikar di lambung/rusuk beliau, maka aku pun menangis, hingga mengundang tanya beliau, “Apa yang membuatmu menangis?” Aku menjawab, “Wahai Rasulullah, sungguh Kisra (raja Persia, –pent.) dan Kaisar (raja Romawi –pent.) berada dalam kemegahannya, sementara engkau adalah utusan Allah [2].” Beliau menjawab, “Tidakkah engkau ridha mereka mendapatkan dunia sedangkan kita mendapatkan akhirat?” (HR. Al-Bukhari no. 4913 dan Muslim no. 3676)

Dalam kesempatan yang sama, Umar ibnul Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata kepada Nabinya:

ادْعُ اللهَ فَلْيُوَسِّعْ عَلَى أُمَّتِكَ فَإِنَّ فَارِسَ وَالرُّوْمَ وُسِّعَ عَلَيْهِمْ وَأُعْطُوا الدُّنْيَا وَهُمْ لاَ يَعْبُدُوْنَ اللهَ. وَكَانَ مُتَّكِئًا فَقَالَ: أَوَفِي شَكٍّ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ، أُولَئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَيِّبَاتُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“Mohon engkau wahai Rasulullah berdoa kepada Allah agar Allah memberikan kelapangan hidup bagi umatmu. Sungguh Allah telah melapangkan (memberi kemegahan) kepada Persia dan Romawi, padahal mereka tidak beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.” Rasulullah meluruskan duduknya, kemudian berkata, “Apakah engkau dalam keraguan, wahai putra Al-Khaththab? Mereka itu adalah orang-orang yang disegerakan kesenangan (kenikmatan hidup/rezeki yang baik- baik) mereka di dalam kehidupan dunia [3] ?” (HR. Al-Bukhari no. 5191 dan Muslim no. 3679)

 Dalam surah Al-Ahqaaf, ayat 20;

[46:20] Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke neraka (kepada mereka dikatakan): "Kamu telah menghabiskan rezkimu yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah bersenang-senang dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan karena kamu telah menyombongkan diri di muka bumi tanpa hak dan karena kamu telah fasik". 

 

عَنْ أَبِي سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: جَلَسَ رَسُوْلُ اللهِ عَلَى الْمِنْبَرِ، وَجَلَسْنَا حَوْلَهُ، فَقَالَ: ((إِنَّ مِمَّا أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِي مَا يُفْتَحُ عَلَيْكُمْ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا وَزِيْنَتِهَا))

Dari Abu Sa’id Al-Khudriy radhiyallahu ‘anhu dia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam duduk di atas mimbar dan kami pun duduk di sekitar beliau. Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya di antara yang paling aku takutkan atas kalian sepeninggalku adalah ketika dibukakan atas kalian keindahan dunia dan perhiasannya.” (HR. Al-Bukhariy no.1465 dan Muslim no.1052)

 (akan bersambung)

Teguran lama & baru

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh dan salam muafakat kepada seluruh umat di muka bumi ini yang meneruskan perjuangan menempuh liku-liku kehidupan di alam fana ini.

Dengan nama ArRahman dan ArRahim, zat penakluk sekalian alam yang menyemaikan sifat pengasih dan penyayangNya ke seluruh makhluk dan alam tanpa mengira darjat, bangsa dan agama. Selawat dan salam keatas junjungan mulia kami rasul akhir zaman Muhammad S.A.W yang membawa risalah terakhir untuk umat akhir zaman sebagai panduan dan wasiat ulung yang menyelamatkan manusia dari kekufuran dan zalim terhadap diri sendiri.

Tajuk blog yang ingin saya kupaskan pada hari ini ialah berkenaan teguran, jika dipetik dari Dewan Bahasa & Pustaka menterjemahkannya sebagai; 1. hasil perbuatan menegur, sapa; 2. celaan, ajaran, cerca, kritikan, petunjuk: rencana itu patut dianggap sbg ~ yg membina utk kebaikan gerakan kerjasama di seluruh negeri amnya; 3. amaran, peringatan;. Daripada maksud yang diterjemahkan oleh DBP, dapat kita simpulkan bahawa teguran itu merupakan suatu nasihat atau peringatan daripada suatu perkara atau perbuatan atau percakapan yang tidak berapa baik atau buruk hasil nilaian seseorang kepada yang lebih baik dan berguna untuk generasi seterusnya.

Dewasa ini kita sering mendengar keluhan generasi muda apabila mendapat teguran dari generasi lama, bagi mereka teguran generasi lama ini tidak sesuai dan sudah ketinggalan zaman. Bagi generasi muda, generasi lama perlu memahami dan menerima cara atau hasil kerja mereka tanpa persoalan. Akan tetapi generasi muda lupa bahawa generasi lama juga pernah melalui zaman mereka.
Surah As-Saffat(37)
مَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ (١٥٤) أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (١٥٥) أَمۡ لَكُمۡ سُلۡطَـٰنٌ۬ مُّبِينٌ۬
(١٥٦) فَأۡتُواْ بِكِتَـٰبِكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ (١٥٧)
(

Maksudnya;

Apa sudah jadi kamu? Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)?[154] Setelah ditegur, maka tidakkah kamu mahu berusaha mengingatkan (bahawa Allah mustahil bagiNya anak-pinak)?[155]Atau adakah kamu mempunyai sebarang bukti yang nyata (menerangkan bahawa malaikat itu anak-anak perempuan Allah)?[156](Kiranya ada) maka bawalah kitab kamu (yang menerangkan demikian), jika betul kamu orang-orang yang benar. [157]

Jika kita renung akan maksud teguran itu, ia merupakan suatu perkara yang amat halus dan penuh dengan yang tersirat dan tersembunyi.

Teguran itu merupakan suatu yang sukar untuk kita terima kerana perkara yang ditegur itu juga merupakan suatu kebiasaan atau amalan yang sering kita amalkan. Tujuan teguran itu adalah supaya kita perbaiki diri daripada yang kurang baik kepada yang lebih baik.

Saiyidina Ali radhiyAllahu 'anhu pernah berkata:
"Beruntunglah mereka yang hari ini lebih baik daripada hari semalam, terpedayalah mereka yang hari ini sama seperti hari semalam, celakalah mereka yang hari ini lebih buruk daripada hari semalam."




Jika kita renung kembali sedalam dalamnya, bukankah Allah Ta'ala itu maha berkuasa dan mampu menggerakkan hati manusia? Bukankah kalam itu keluar dengan izinNya jua? Adakah kerana hijab yag menutupi diri ini lebih tebal sehingga terlindung terus untuk mengerti dan memahami petunjuk dari Nya? Adakah kita dapat menerima jika teguran itu adalah datang dari Allah Ta'ala? Begitu jahilnya kita sehingga tidak mengenal sang Pencipta. Bukankah setiap yang berfungsi didalam anggota badan kita juga adalah ketentuanNya jua? Masihkah kita mengaku nikmat kesihatan yang kita yang ada pada hari ini juga adalah dengan izinNya jua.

Adakalanya teguran yang disampaikan oleh generasi lama adalah keras dan tegas atau pun secara hikmahnya. Tetapi jika ditegur secara hikmah pon tetap tak faham maka dibolehkan untuk teguran secara sentak atau keras supaya terjaga dari lena yang panjang.

PHD a.k.a Penyakit Hasad Dengki

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh, selawat dan salam keatas nabi junjungan mulia, penghulu segala nabi serta penutup sekalian nabi dan rasul iaitu nabi Muhammad Salallahu Alaihi Wassalam, para sahabat baginda, ahlul bait, para ulama dan mukminin serta mukminat, muslimin dan muslimat serta seluruh pejuang kalimah tauhid Lailahailallah Muhammadur Rasulullah.

Semoga sahabat-sahabat dan para pembaca blog dirahmati dan diberkati Allah serta dilimpahkan akan rahmat, taufik, hidayah dan inayah dari Rabb sekalian Alam...insya'Allah.

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, dengan nama Muhammad kekasih Allah yang menjadi ikutan mulia serta pedoman kepada mereka yang mencari cahaya kebenaran.  Jauhilah kami dari bisikan syaitan yang direjam.

Penyakit hasad dengki merupakan penyakit hati yang sukar untuk diubati.  Hasad adalah kalimah bahasa Arab yang bermaksud dengki. Dalam laras bahasa Melayu, kedua-dua kalimah Arab dan Melayu ini digabungkan, mungkin sebagai kata penguat kepada kalimah pertama.

Mengikut Imam Al-Ghazali, dengki (hasad) adalah membenci kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang lain dan ingin agar orang tersebut kehilangan kenikmatan itu.

Rasulullah saw bersabda :
"Hindarilah dengki kerana dengki itu memakan (menghancurkan) kebaikan sebagaimana api memakan (menghancurkan) kayu bakar." (HR Abu Daud).

Kebiasaannya begitulah kita cukup menjaga kesihatan tubuh badan. Semua inginkan tubuh badannya sihat, cergas dan bertenaga supaya dapat hidup ceria serta mampu bergerak ke sana sini dengan selesa.

Akan tetapi ada di kalangan kita tidak ambil peduli jika rohaninya sakit. Dibiarkan saja rohaninya sakit sekian lama tanpa berusaha mengubatinya. Ramai kurang memberi perhatian terhadap kesihatan rohani walaupun penyakit rohani lebih bahaya daripada penyakit moden.

Salah satu unsur rohani ialah hati. Hati memainkan peranan penting dalam tubuh badan manusia kerana elok hati maka eloklah manusia itu. Kotor hati, buruk akhlak manusia itu. Justeru, hati perlu dibersihkan selalu. Rohani sihat kerana hati sihat.

Allah tidak melihat manusia berdasarkan paras wajah yang cantik atau tampan. Allah tidak juga melihat akan kehebatan atau terkenalnya manusia itu dalam masyarakat atau negara. Yang Allah lihat ialah hatinya.

Sabda Rasulullah SAW daripada Abu Hurairah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada badanmu, rupamu, tetapi langsung melihat kepada hati dan perbuatanmu.” � (Hadis riwayat Muslim)

Oleh itu Allah sangat membenci orang yang membutakan hatinya. Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya kami jadikan sebagai isi neraka jahanam kebanyakan di antara jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat Allah. Dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakan untuk melihat tanda kekuasaan Allah. Dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar ayat Allah. Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang yang lalai.” � (Surah al-Araf, ayat 179)

Persoalannya; kenapa ada orang hasad dengki dengan kita?

Pernahkah kita mempersoalkan persoalan tersebut?  Kita harus sedar bahawa sepohon pokok tidak akan bergoyang kalau tidak ditiup angin.  Sebuah kereta tidak akan bergerak kalau tidak ada pemandu atau yang mengerakkannya.  Begitulah dengan penyakit hasad dengki ini.  Kalau tidak disemai benih hasad dengki maka tidak akan tumbuh ia didalam hati manusia.

Penyakit hasad dengki ini sudah wujud sejak Adam diciptakan lagi oleh Allah.  Iaitu peristiwa engkarnya Azazil (Iblis) setelah diperintahkan Allah supaya tunduk dan hormat pada Adam a.s.

Oleh yang demikian,  kita harus sedar bahawa penyakit hasad dengki ini jika dibiarkan subur didalam hati, ia akan menjadi seperti satu wabak yang merbahaya.   Walaupun sebesar zarah sekali pun, jika kita biar dan tidak cuba mencegah atau merawat, ia akan terus menggangu jiwa dan mengawal hati kita.

Kalau kita tidak semai akan benih hasad dengki dan kebencian dalam hati kita, insya'Allah akan dipelihara kita daripada dihasad dengki oleh orang lain.

Jawapan bagi persoalan tersebut adalah diri kita sendiri.  Jikalau kita tidak terlintas akan hasad dengki tersebut, maka tiada orang yang akan hasad dengki dengan kita...insya'Allah.  Oleh itu, bebaskanlah diri kita dari hasad dengki kerana hasad dengki juga mengakibatkan putusnya tali persaudaraan sesama islam, peperangan, pembunuhan dan sebagainya.

 

Orang yang disebut Allah dalam firman-Nya itu ternyata rohaninya (hatinya) tidak sihat dan tentunya berpenyakit. Apabila rohani berpenyakit maka berlakulah sifat bertentangan tuntutan agama dan lebih buruk lagi boleh mengakibatkan manusia itu ingkar kepada Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Di dalam hati mereka ada beberapa penyakit, lalu Allah menambah penyakit itu, dan untuk mereka itu azab yang pedih kerana mereka telah berdusta.” � (Surah al-Bazarah, ayat 10)

Antara penyakit rohani yang cukup akrab menghinggapi orang Islam ialah hasad dengki, sombong, takbur, angkuh, buruk sangka, riak, bakhil, pendendam, kufur nikmat, cinta dunia, bangga diri dan sebagainya.

Sifat hasad dengki misalnya adalah sifat yang banyak membawa keburukan dan kemusnahan. Orang berpenyakit hasad dengki ini tidak suka melihat orang lain berjaya daripada dirinya, tidak kira dalam apa juga bidang. Dia akan berusaha sedaya upaya menjatuhkan atau menggagalkan orang yang lebih daripadanya itu. Dia akan melakukannya sehingga berjaya, iaitu sehingga musuhnya jatuh gagal dan tewas.

Allah sangat benci kepada orang yang ada penyakit hasad dengki dalam hatinya. Firman Allah yang bermaksud: “Mereka itu orang yang dikutuk Allah. Barang siapa yang dikutuk Allah maka tak akan engkau peroleh baginya penolong. Bahkan adalah bahagian dari kerajaan? Jika ada, mereka tiada mendatangkan kebajikan kepada manusia sedikit pun. Bahkan adalah mereka berhati hasad (iri dengki) kepada manusia, kerana Allah memberikan kurnia kepadanya? Sesungguhnya telah Kami berikan kepada keluarga Ibrahim Kitab dan hikmah dan Kami berikan kepada mereka kerajaan yang besar. Maka di antara mereka ada yang beriman kepadanya (Muhammad) dan di antara ada yang berpaling daripadanya. Cukuplah neraka jahanam yang menyala sebagai azab bagi mereka.” � (Surah an-Nisa’, ayat 52-55)

Rasulullah SAW juga memperingatkan dalam hadis Baginda yang bermaksud: “Hati-hatilah kamu daripada hasad dengki kerana hasad dengki itu akan memakan semua amal kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering atau rumput kering.” � (Hadis diriwayatkan Imam Abu Dawud)

Justeru, marilah kita menghindarkan diri kita dari ditimpa penyakit rohani yang bernama hasad dengki dan segera mengubatinya jika ada tanda demikian. Kikis sifat yang merugikan diri dan masyarakat Islam seluruhnya.

Bersihkan hati kita daripada sifat hasad dengki dan sifat lain yang dinyatakan. Sesungguhnya hidup akan lebih ceria, selesa dan sejahtera jika diri sihat dan rohani (hati) juga tidak berpenyakit. Kitalah yang menentukan berubah atau tidaknya diri kita.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengubah keadaan suatu kaum, sebelum kaum itu sendiri yang berusaha mengubah keadaannya (nasibnya).” � (Surah ar-Ra’d, ayat 11)

Tidak ada jalan lain untuk merawat dan mengubati hati yang dijangkiti penyakit hasad dengki ini melainkan kembali kepada fitrah manusia iaitu bertaubat dan sentiasa memohon keampunan kepada Allah S.W.T.

Terdapat Tujuh Faktor Kenapa Penyakit Hasad Dengki Menguasai Diri Manusia

Di dalam kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Imam Al-Ghazali ada disimpulkan tujuh faktor  yang menimbulkan perasaan hasad dengki tersebut, iaitu:-

 1) Perasaan Permusuhan dan Kebencian

 2) Merasa Diri Mulia
 

 3) Takabbur

 4) Ujub

 5) Takut Terlepas Sesuatu Tujuan dan Habuan

 6) Ghairah Menjadi Ketua dan Mencari Populariti

 7) Busuk Hati.

Huraian faktor-faktor tersebuat adalah seperti berikut.

Pertama : Perasaan Permusuhan dan Kebencian

Ini adalah sebab yang paling banyak menimbulkan kedengkian. Kerana sesiapa yang disakiti oleh seseorang lain atas sebab-sebab tertentu atau menyangkalnya dalam tujuan-tujuan tertentu lantaran alasan-alasan tertentu, hatinya pasti marah lalu membenci orang yang menyakitinya itu, maka tertanamlah bibit dengki dalam dirinya. Dengki mengundang perlakuan yang agresif untuk memuaskan hatinya.

Pendekkata perasaan hasad dengki sentiasa bergandingan dengan perasaan marah dan permusuhan. Semua manusia pada dasarnya memiliki sifat marah, kerana marah adalah salah satu tabiat manusia. maka agama tidak melarang marah, tetapi kita diperintahkan untuk dapat mengendalikan marah dan senantiasa menjadi pema’af.

Firman Allah s.w.t  yang bermaksud : “Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta jangan pedulikan orang-orang yang bodoh”
(Surah Al-A’raaf ayat 199)

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud : ”Orang yang terkuat di kalangan kamu semua ialah orang yang dapat  mengalahkan hawa nafsunya di ketika dia marah dan orang yang tersabar ialah orang yang suka memberikan pengampunan di saat dia  berkuasa memberikan balasan (kejahatan orang yang menyakitinya)”
(Hadis Riwayat Baihaqi)

Kedua : Merasa Diri Mulia

Perasaan ini manifestasinya ialah seseorang itu merasa keberatan kalau ada sesiapa yang dianggapnya mengatasi dirinya. Dia tidak rela kalau ada orang lain melebihinya. Kalau ada orang –orang sepertinya yang mendapat lebih pangkat, kuasa, ilmu dan harta, dia bimbang kalau-kalau orang tersebut akan bersikap sombong terhadapnya. Dia tidak boleh tahan dengan sikap mengatasi yang ditunjukkan oleh saingannya itu. Malah dia tidak boleh menerima apa yang dirasakannya sebagai sikap mengatasinya.

Ketiga : Takabbur

Jelasnya seorang itu mempunyai watak membesarkan diri terhadap orang lain, selalu memperkecilkan dan mempergunakan seseorang untuk kepentingan dirinya. Ia menganggarkan seseorang itu mematuhinya. Apabila orang berkenaan menerima atau memperolehi sesuatu kurnia ia khuatir kalau-kalau orang itu tidak lagi merelakan diri untuk mengikut arahannya. Akhirnya orang yang telah mendapat kurnia tersebut akan enggan mengikutinya, atau boleh jadi ia menganggap orang tersebut akan cuba pula menyainginya.

Allah S.W.T. berfirman (di dalam Hadis Qudsi) : “Kesombongan adalah selendangKu dan kebesaran adalah sarungKu. Maka barang siapa menyamai-Ku salah satu dari keduanya, maka pasti Kulemparkan ia ke dalam Jahannam dan tidak akan Kupedulikan lagi.”

Apabila kita meneliti maksud hadis ini, ia dengan jelas menyatakan bahawa kesombongan dan kebesaran itu hanya milik Allah s.w.t. semata-mata, tetapi bagaimanakah perasaan ini masih boleh timbul di dalam hati manusia?

Sebenarnya, perasaan sombong atau takabbur boleh berlaku apabila timbulnya suatu pandangan terhadap orang lain dengan pandangan yang kecil dan hina.

Keempat : Ujub (bangga diri)

Terdapat tiga ciri-ciri ujub iaitu :

a. Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
 

b. Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.

c. Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

Pernah Allah Subhanahu Wata’ala jelaskan kepada kita perihal umat-umat di zaman silam. Mereka merasa takjub dengan diri mereka sendiri. Hal ini menghalang mereka menurut kebenaran. Hujjah mereka selalunya ialah seperti yang tertera di dalam Al-Quran :-

“Bukankah kamu tak lebih dari manusia(biasa) seperti kami juga?”

Dan ungkapan yang berbunyi: “Dan mereka berkata adakah wajar kami mempercayai manusia yang seperti kami juga?”

Golongan tersebut merasa aneh melihat orang yang berjaya mendapat pangkat kerasulan, menerima wahyu dan martabat yang dekat di sisi Allah Subhanuahu Wata’ala ialah manusia seperti mereka. Sebab itu mereka menaruh rasa dengki kepada Rasul-Rasul tersebut.

Kelima : Takut Terlepas Sesuatu Tujuan dan Habuan

Biasanya perasaan ini wujud dalam kalangan orang yang saling berlumba-lumba merebut sesuatu habuan. Tiap orang akan merasa dengki kepada saingannya apabila saingannya mendapat suatu kelebihan yang boleh membantu dirinya sahaja membolot habuan yang menjadi tujuan mereka tadi.

Keenam : Ghairah Menjadi Ketua dan Mencari Populariti

Umpamanya seseorang yang bercita-cita untuk menjadi manusia pertama yang tidak ada tolok bandingnya dalam salah satu cabang seni. Apabila keghairahan terhadap pujian dan jolokan – bahawa dialah satu-satunya pakar yang tidak ada taranya di zaman itu – telah menguasai dirinya, tiba-tiba dia mendengar ada orang lain yang dapat menandinginya di tempat lain. Hal ini nescaya akan menyusahkan hati perutnya. Ia bercita-cita kalau tandinganya itu mati sahaja atau kemahirannya menurun dan pupus.

Ketujuh : Busuk Hati

Keadaan ini kalau ada pada seseorang maka ia akan bersikap tidak suka sesuatu kebaikan diperolehi oleh hamba Allah yang lain. Apabila disebutkan dihadapannya tentang kesenangan mana-mana hamba Allah, sempit hatinya mendengar perihal tersebut. Akan tetapi apabila dinyatakan pula sebaliknya, umpama tentang kesusahan, kegagalan dan nasib malang menimpa orang lain maka ia merasa gembira dan suka hati.

Maha Benarlah Allah S.W.T yang telah berfirman;
"Di dalam hati mereka ada penyakit maka Allah tambahkan kepada mereka penyakit lainnya)." (QS Al-Baqarah : 10)

Oleh yang demikian, rawatlah penyakit hati kerana disitulah bermulanya penyakit zahir.  Bersihkan hati,  insya'Allah hidup kita bebas dari sebarang penyakit.

Wallahualam Bissawam.

Antara dua pandangan....

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh, Salam Sejahtera keatas semua makhluk di muka bumi ini, Selawat dan salam ke atas junjungan mulia Muhammad S.A.W, para sahabat nabi, para ambia, para rasul, para syuhada dan seluruh mukmin, mukminat, muslimin, muslimat serta seluruh umat Islam.


Alhamdulillah syukur kita ke hadrat Illahi kerana dengan limpah dan kurniaanNya dapat kita merasai dua nikmat yang paling agung iaitu nikmat Iman dan Islam.

Antara dua pandangan.... adalah tajuk yang menjelma dalam benak fikiran ku dikala ini kerana dewasa ini pelbagai isu yang melibatkan dua pendapat yang berbeza.  Dua pendapat yang berbeza ini pula cuba mempertahankan hujah masing-masing supaya dilihat pihak masing-masing adalah benar. Didalam surah Al-Rom ayat 31 dan 32, Allah berfirman; 

" Hendaklah kamu (wahai Muhammad dan pengikut-pengikutmu) sentiasa rujuk kembali kepada Allah (dengan mengerjakan amal-amal bakti) serta bertaqwalah kamu kepadaNya; dan kerjakanlah sembahyang dengan betul sempurna; dan janganlah kamu menjadi dari mana-mana golongan orang musyrik."

" Iaitu orang-orang yang menjadikan fahaman ugama mereka berselisihan mengikut kecenderungan masing-masing serta mereka pula menjadi berpuak-puak; tiap-tiap puak bergembira dengan apa yang ada padanya (dari fahaman dan amalan yang terpesong itu)."

Pandangan mata selalu menipu dan pandangan nafsu selalu tersalah akan tetapi pandangan mata hati yang dipandu iman itu yang hakiki.

Antara dua pandangan itu walaupun menggunakan ayat al-Quran dan Al-Hadis sebagai hujah, jika tidak dipandu dengan iman maka kesesatan lah juga penyudahannya.

Kecenderungan akan sesuatu perkara itu akan membutakan pandangan mata hati, maka tertipulah kita dengan pandangan mata serta tersalahlah kita apabila memandang menggunakan nafsu.

" Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir. "

 
Muaz bin Jabal melaporkan, katanya, “Saya berkata, “Wahai utusan Allah, Beritahulah kepada saya amalan yang dapat memasukkan saya ke dalam syurga & menjauhkan saya daripada api neraka.”

Jawab Rasulullah, “Saudara bertanya tentang perkara yang penting, tetapi amalan itu amat mudah bagi orang yang dipermudahkan Allah melakukannya. Amalan itu adalah menyembah Allah dan tidak menyekutukanNya dengan apa pun. Mengerjakan sembahyang, membayar zakat, berpuasa di bulan Ramadan dan mengerjakan haji di Mekah.”

Kemudian baginda berkata lagi, “Adakah saudara suka saya tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai daripada api neraka, sedekah memadamkan dosa seperti air memadamkan api, dan sembahyang seorang hamba pada satu pertiga terakhir malam.”

Kemudian baginda membaca ayat 16 dan 17 daripada surah as-Sajadah yang bermaksud,

“Mereka menjauhkan diri dari tempat tidur, (tidur yang sedikit kerana mengerjakan sembahyang tahajud & amalan baik); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (kemurkaanNya) serta perasaan ingin memperolehi lagi (keredhaanNya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada mereka. Oleh itu, tiada individu yang mengetahui perkara yang dirahsiakan bagi mereka (segala jenis nikmat) yang indah dipandang dan menggembirakan, sebagai balasan bagi amal kebaikan yang mereka kerjakan.”

Selepas itu baginda bertanya, “Adakah saudara suka saya beritahu asas bagi semua perkara itu, tiang & titik kemuncaknya?”

Saya menjawab, “Sudah tentu wahai Rasulullah.”

Rasulullah pun berkata, “Asas bagi semua perkara adalah Islam, tiangnya adalah sembahyang dan titik kemuncaknya adalah jihad.”

Kemudian baginda bertanya lagi, “Adakah saudara suka saya beritahu kunci bagi semua perkara itu?

Saya menjawab, “Sudah tentu wahai Rasulullah.”

Baginda memegang lidahnya, lalu berkata, “Saudara jagalah ini.”

Saya bertanya, “Wahai Rasulullah! Adakah kita dituntut bagi segala perkara yang kita ucapkan?

Jawab Rasulullah, “Aduh saudara! Bukankah manusia disembamkan mukanya ke dalam neraka hanya sebab lidah mereka?”

(Daripada Hadis Riwayat Tirmizi)

Oleh kerana lidah boleh membawa kebaikan dan keburukan dalam hidup manusia, kita perlu sentiasa berwaspada menggunakan lidah sewaktu bertutur kata. Dengan kata lain, kita hendaklah bijak menggunakan lidah apabila bercakap.

Sekiranya kata yang kita ucapkan boleh menyebabkan orang yang mendengarnya sakit hati atau terguris, ia boleh mendatangkan keburukan kepadai kita. Pepatah ada mengatakan kerana mulut badan binasa.

Justeru, sebelum kita berkata sesuatu hendaklah berfikir terlebih dulu. Kita gunakan lidah untuk berkata sesuatu yang baik dan tidak sia-sia atau lebih baik lagi kita diam. Itu lebih memberi manfaat daripada kita berkata perkara yang boleh mendatangkan dosa. Sesungguhnya orang beriman tidak bercakap perkara yang sia-sia dan tiada berfaedah.

Daripada Abu Hurairah diriwayatkan Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya: “Siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Sesungguhnya Allah benci kepada orang yang jelik budi pekertinya serta kotor lidahnya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)

Menurut Rasulullah SAW ada tiga jenis manusia, iaitu yang mendapat pahala, selamat daripada dosa dan binasa.

Orang yang mendapat pahala sentiasa mengingati Allah, berzikir, mengerjakan solat dan sebagainya. Orang yang selamat daripada dosa ialah mereka yang diam, manakala orang yang binasa sentiasa melakukan perkara mungkar, maksiat dan tidak mengawal lidahnya dengan baik.

Kita dapat mengenal peribadi seseorang daripada percakapannya. Orang yang tinggi akhlak selalunya bercakap hal yang baik saja, tidak menyakiti hati orang lain, tidak mengucapkan perkataan kotor dan tidak banyak bercakap. Mereka mengawal lidah sebaik-baiknya.

Dalam hadis yang diriwayatkan Tirmidzi dan Ibnu Majah, Abu Hurairah menceritakan apabila Rasulullah SAW ditanya sebab terbesar yang membawa seseorang masuk syurga, Rasulullah menjawab: “Takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.” Apabila ditanya pula sebab terbesar yang membawa manusia masuk neraka, maka Rasulullah menjawab, “Dua rongga badan iaitu mulut dan kemaluan.”