Ahad, 29 Julai 2012

Takut dalam Taqwa ...





Bismillahir Rahmanir Rahim....

Dengan nama Allah yang Maha Penyayang lagi Maha Pengasihani. Alhamdulillahi rabbilalamin wassalati wassalam wa'ala assyrafil anbiya'ie walmursalin wa'ala alihi wassabihi ajmai'in...subhanakala ilmalana ma 'alamtana innaka anta tauwaburrahim.. wa'ala alihi wasahbihi wassalim...walhamdulillahirabbil alamin.

Segala puji-pujian buat Tuhan yang mencipta Alam Soqir dan Alam Kabir, Sesungguhnya Dialah Tuhan yang mengetahui akan sesuatu. Selawat dan salam keatas baginda Muhammmad S.A.W, para sahabat baginda, para ahlul bait, para anbiya, para awlia, para ulama dan mukminin wal mukminat, muslimin wal muslimat, al-ahya wal amwat.

Alhamdulillah dengan berkah, rahmat, taufik, hidayah dan innayahnya dapat kita merafak setinggi-tingginya rasa syukurnya kita kerana dilimpahi akan kasih sayangNya sama ada secara sedar mahupun tidak sedar.







Malam ini jam 23.20, bertarikh 28 Julai 2012 Masihi bersamaan dengan 8 Ramadhan 1433 Hijrah, tergerak dihati kecil ini untuk meneruskan bidang penulisan yang sudah lama sepi dan tenggelam dihanyut arus usia. Sejak akhir-akhir ini, aku dilontarkan akan persoalan TAKUT dan TAQWA. Lalu aku terjemahkannya didalam tajuk blog ini sebagai "Takut dalam Taqwa".

Kita sering dengar akan perkataan TAKUT, tetapi kita sukar untuk huraikan maksud takut itu sendiri. Didalam kamus Dewan Bahasa dan Pustaka ia menterjemahkan takut itu kepada tiga maksud, iaitu;

1. Tidak berani menghadapi sesuatu yang pada perasaannya akan membahaya­kan diri dan lain-lain.

2. Berasa bimbang atau ragu-ragu, gelisah atau khuatir.

3. Berasa segan , hormat atau takwa.

Manakala erti TAQWA didalam kamus Dewan Bahasa dan Pustaka pula ialah:-

" ketaatan kepada perintah dan la­rangan Allah (kerana takut, kasih dan hormat kpd-Nya). bertaqwa menaruh perasaan takut, kasih, hormat, serta patuh kepada Allah: Sesungguhnya orang yang paling taqwa kepada Allah ialah orang yang benar-benar taat kepada perintah-Nya. "







Untuk menghuraikan erti TAQWA itu sebenarnya adalah terlalu luas huraiaannya, oleh yang demikian fokus kita lebih kepada "takut dalam taqwa".








Menurut Imam al-Ghazali rahimahullah, kalimah taqwa yang terdapat di dalam al-Quran al-Karim membawa tiga makna:


- Pertama, bermakna takut, gerun atau ngeri (haybah). Antara firman Allah Taala yang tersisip kalimah taqwa yang membawa makna tersebut ialah:-

Dan bertaqwalah (takutilah) suatu hari yang kamu akan dikembalikan kepada Allah. (2 : 281)


- Kedua, bermakna taat. Contohnya seperti yang terdapat dalam firman Allah yang maksudnya:-


Hai sekalian orang yang beriman, bertakwalah (taatlah) kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa (taat). (3 : 102)

- Ketiga, mengandungi maksud, menyucikan hati daripada dosa. Contohnya dalam firman Allah yang mafhumnya:-


Dan sesiapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, takut kepada Allah dan bertaqwa kepada-Nya, maka mereka itulah orang-orang yang beroleh kemenangan. (24 : 52)

Imam al-Ghazali membuat kesimpulan:-

Bahawa taqwa itu ialah menjauhkan setiap apa yang ditakuti akan membawa mudharat kepada agama. Bandingannya ialah berpantang bagi orang yang mengidapi penyakit. Ada pun berpantang daripada melakukan perkara-perkara yang membawa kerosakan kepada agama pula ialah "bertaqwa".




35:28



Maksudnya:-


Seorang hamba tidak dapat mencapai derajat taqwa (muttaqin) sehingga meninggalkan apa yang tidak berdosa, semata-mata karena khawatir terjerumus dalam dosa (H.R. At-Tirmidzi, Ibnu Majah)


Hasan Al-Bashri menyatakan bahwa taqwa adalah takut dan menghindari apa yang diharamkan Allah, dan menunaikan apa-apa yang diwajibkan oleh Allah. Taqwa juga berarti kewaspadaan, menjaga benar-benar perintah dan menjauhi larangan.


Seorang sahabat Rasulullah SAW, Ubay bin Ka’ab pernah memberikan gambaran yang jelas tentang hakikat taqwa. Pada waktu itu, Umar bin Khaththab bertanya kepada Ubay tentang apa itu taqwa. Ubay balik bertanya : “Apakah Anda tidak pernah berjalan di tempat yang penuh duri?” Umar menjawab : “Ya.” Ubay bertanya lagi : “Lalu Anda berbuat apa?” Umar menjawab: “Saya sangat hati-hati dan bersungguh-sungguh menyelamatkan diri dari duri itu.” Ubay menimpali : “Itulah (contoh) taqwa.”


Menurut Al-‘Allamah Mustafa al-Khairi al-Manshuri, taqwa ini mempunyai tiga martabat;


Martabat pertama :
Membebaskan diri dari kekufuran .


Inilah yang diisyaratkan oleh Allah dengan “Kalimat at-Taqwa” dalam firmanNya :


“…lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mu'min dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat taqwa …”(Surah Al-Fath . Ayat : 26)




Maksud kalimah at-Taqwa dalam ayat di atas ialah kalimah : “لا إله إلا الله محمد رسول الله” atau dua kalimah syahadah. Kalimah ini merupakan kalimah iman yang menjadi asas atau punca kepada taqwa.

Martabat kedua : menjauhkan diri dari segala perkara yang membawa kepada dosa.


Martabat ketiga :
Membersihkan batin (hati) dari segala yang menyibukkan atau melalaikan diri dari Allah swt.


Martabat yang ketiga inilah yang dimaksudkan oleh firman Allah;

“ Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya dan janganlah kamu mati melainkan kamu menyerah diri (kepada Allah SWT).”(Surah Ali Imran. Ayat : 102)




Dalam hal ini Ibnu Taimiah pernah mengungkapkan, “Definisi takut adalah segala hal yang dapat mencegahmu daripada perbuatan maksiat, sedang apa yang melebihi batasan itu tidaklah diperlukan.” Sebahagian ulama juga ada mengatakan, “Makna takut kepada Allah adalah apabila kamu duduk sendirian, kamu menyedari seolah-olah Allah memerhati semua makhluk-Nya dari atas singgahsana-Nya.” Manakala salah seorang salafussoleh telah berkata, “Takut adalah beranggapan bahawa kamu akan dilahap api neraka Jahannam, atau seolah-olah kamu tiada berdaya, bahkan tidak mampu mengucapkan kalimah La Ilaha Illallah.”

Dalam al-Quran terdapat banyak ayat yang menyebutkan tentang rasa takut kepada Allah dan seruan kepada manusia untuk memiliki sifat tersebut. Kata "khauf" yang bermakna takut telah dinyatakan dalam al-Quran sebanyak 134 kali, manakala kata “khasy-syah” yang juga bererti takut terdapat sebanyak 84 kali. Antaranya firman Allah dalam surah al-Ahzab ayat 39 (maksudnya):


"Nabi-nabi yang telah lalu itu ialah orang-orang yang menyampaikan syariat Allah serta mereka takut melanggar perintah-Nya dan mereka pula tidak takut kepada sesiapa pun melainkan kepada Allah. Dan cukuplah Allah menjadi penghitung segala yang dilakukan oleh makhluk-makhluk-Nya untuk membalas mereka."




Dalam surah an-Naziat ayat 37 hingga 41 pula Allah telah berfirman (maksudnya):


"Maka barangsiapa yang derhaka dan mengutamakan hidup di dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat diamnya. Adapun orang yang takut akan kebesaran Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat diamnya."




Berkenaan ayat-ayat dalam surah an-Nazi'at ini, dalam kitab "Tafsir al-Wadhih", penulisnya Muhammad Mahmud al-Hijazi telah menyatakan, "Apabila berlaku kiamat, Tuhan kamu akan mengasingkan antara sesama makhluk. Ada yang celaka dan ada pula yang berbahagia. Si celaka yang melampaui batas dan mementingkan kehidupan dunia, nerakalah menjadi tempat tinggalnya. Itulah kesudahan yang amat buruk. Sementara yang berbahagia pula ialah mereka yang takutkan kebesaran Allah dan takutkan keadaannya ketika berdiri di hadapan Allah Taala Yang Maha Mulia dan Maha Perkasa pada hari kiamat. Mereka juga menahan diri daripada menuntun hawa nafsu. Mereka tetap beriltizam dengan kalimah takwa. Mereka layak mendiami syurga dan ia merupakan tempat tinggal yang terbaik."




Bagaimana pula untuk kita mengetahui kewujudan rasa takut ini dalam diri seseorang? Menurut Dr ‘Aidh bin Abdullah al-Qarni, terdapat empat tanda yang boleh mencerminkan rasa takut yang sebenarnya seseorang individu kepada Allah:

Pertama: Keadaannya yang nampak dan yang tersembunyi adalah sama, sehingga yang nampak tidak kelihatan lebih baik daripada yang tersembunyi. Daripada Abu Hurairah radiallahuanhu, Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda yang bermaksud:



"Allah Subhanahu wa Taala berfirman (dalam hadis Qudsi): “Akan wujud beberapa kaum yang berpura-pura dalam khusyuk, mereka memakai kulit-kulit domba halus di hadapan manusia (berpura-pura), lidah-lidah mereka lebih manis daripada madu, hati-hati mereka lebih pahit daripada tanaman sejenis jadam (rasanya sangat pahit), maka atas nama-Ku, Aku bersumpah untuk menurunkan fitnah dan cubaan yang menjadikan orang yang lembut menjadi gundah. Adakah mereka hendak menipu-Ku ataukah mereka berani kepada-Ku?”


(Riwayat at-Tirmidzi)




Kedua: Seseorang itu jujur dengan Allah, sama ada dalam pembicaraan, tindakan mahupun perbuatannya. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Syafi al-Ashbuhi radiallahuanhu, dia berkata:



“Saya mendatangi Abu Hurairah radiallahuanhu ketika dia berada di dalam masjid Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di Madinah. Saya berkata: “Wahai Abu Hurairah, demi Allah, saya memohon kepada tuan untuk menceritakan sebuah hadis yang tuan dengar daripada Rasulullah sallallahu alaihi wasallam kepadaku.” Abu Hurairah radiallahuanhu mengatakan: “Demi Allah, saya akan menceritakan sebuah hadis yang saya dengar daripada Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.” Tiba-tiba dia menangis tersedu-sedu sehingga dia tidak sedarkan diri. Selepas dia sedar kembali, dia berkata: “Saya mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya golongan yang pertama sekali dibakar dengan api neraka pada hari kiamat nanti ada tiga orang.” Rasulullah sallallahu alaihi wasallam menyebutkan tiga golongan manusia ini, iaitu seorang alim atau yang membaca al-Quran, seorang pedagang dan seorang mujahid. Mereka semua melakukan pekerjaan dengan riak dan sum’ah, tidak ikhlas kerana Allah. Allah akan memasukkan mereka terlebih dahulu ke dalam api neraka sebelum yang lainnya.”





Ketiga: Dia menyesali perbuatan-perbuatan yang buruk dan bergembira terhadap perbuatan-perbuatan yang baik. Dalam hal ini Allah telah berfirman:




“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji (dosa besar yang mudaratnya menimpa orang lain juga, seperti zina dan riba) atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka, dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampunan daripada Tuhan mereka dan syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.”

(Ali Imran: 135-136)


Keempat: Kehidupannya hari ini lebih baik daripada hari semalam. Dan hari esoknya lebih baik daripada hari ini. 




49:13 

 Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).


Takut dalam Taqwa adalah suatu yang sukar untuk digambarkan dengan kata-kata mahupun tulisan kerana perkara ini melibatkan perasaan yang mendalam, lalu ia menjadi rahsia antara seorang hamba dan PenciptaNya. Pelbagai ulama cuba menghuraikannya dengan lebih mendalam, akan tetapi untuk merasai akan takut dalam taqwa itu adalah sesuatu yang tidak ternilai harganya untuk diceritakan.

Seperti didalam surah Faatir ayat 28, ia menceritakan bahawa hanya orang-orang yang berilmu dan beramal soleh sahaja merasai akan Takut dalam Taqwa ini. Pokok pangkalnya ia berbalik kepada kalimah Tauhid yang menjadi rukun pertama didalam rukun Islam iaitu dua kalimah syahadah dan pegangan kita iaitu 'Lailaha ilallahu Muhammadur Rasulullah'.





Sekian dahulu warkah pendek ini, semoga bermanfaat bersama insya'Allah. Wabillahitaufik Wal Hidayah, Wassalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

Wassalam.



Sabtu, 14 Julai 2012

Kehidupan dunia dan akhirat...

Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh, selawat dan salam ke atas junjungan mulia khatamul anbiya Muhammad S.A.W, para sahabat, para ahlul bait, mukminin dan mukminat, muslimin dan muslimat yang mendokong kalimah Lailahaillallahu Muhammadarasulullah dari zaman baginda hingga ke hari ini, semoga Islam dan Iman mekar di hati pencinta-pencinta Nya...insya'Allah.

Seringkali kita terdengar atau terbaca artikel-artikel atau perbincangan hebat para ilmuan menceritakan berkenaan dengan kehidupan dunia dan akhirat.  Pertama sekali saya dengan rasa rendah diri ingin memohon seribu kemaafan kepada para ustaz-ustaz atau ilmuan-ilmuan kerana saya tidak layak dalam menghuraikan bab ini apatah lagi memberi pandangan berkenaan hal sebegini.   Cuma hati yang kudus ini sering membentak dan menimbulkan seribu persoalan apabila perkara ini dibicarakan.   Maafkan saya sekali lagi andai tajuk ini menyetuh hati dan perasaan tuan-tuan.   Segala kekurangan itu adalah dari hamba yang dhoif ini.
Cinta dunia adalah ‘kepala’ (punca) segala kerosakan


Sebenarnya pemahaman berkenaan dunia dan akhirat ini, ilmunya berperingkat-peringkat.  Jika ingin dimuzakarahkan sampai bila pun perkara ini tiada kesudahannya, kerana ilmu Allah Ta'ala itu maha luas, perbincangan berkenaan hal ini hanyalah untuk membesarkanNya dan mendekatkan diri kita denganNya.  Jika dibandingkan dengan Hikayat 1001 Malam, perkara dunia dan akhirat itu jauh lebih besar skopnya sehingga melebihi apa yang tersedia di depan mata kita yang terhad ini.  Cuma apa yang ingin saya utarakan hanyalah sebahagian kecil dari skopnya.  Sesungguhnya setiap manusia itu pemahamannya pada sesuatu ilmu itu berbeza.

Bismillahirahmanirahim, robishrohli sadri wayasirli amri wahlul ukhdatal millisani yaf khahu qauli, rabbi zidni ilman warzukhni fahman.

Alhamdulillah syukur kita kehadrat Allah S.W.T kerana dengan izin dan limpah kurniaanNya dapat kita mengecapi dua nikmat yang tidak terhingga nilainya iaitu nikmat Islam dan Iman sehingga ke hari ini.

Dalam surah Al-Hadid, ayat 20;


 [57:20] Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.


Kehidupan di dunia dan akhirat sering diceritakan dan dikhabarkan melalui media massa mahupun melalui ceramah-ceramah di masjid, surau dan sebagainya.  Dunia dan akhirat merupakan dua tempat yang menjadi topik perbualan para ilmuan dan para ulama.  Tujuan perkara ini dibahaskan adalah kerana ingin memperhalusi serta mendalami ilmu Allah Ta'ala dan mendekatkan diri kita kepada Rabbul Alamin semata-mata.

Dunia seringkali dikaitkan dengan perkara yang sementara, melalaikan, dan menjauhkan diri kita dengan Allah S.W.T.


Manakala akhirat pula adalah suatu tempat yang kekal abadi, sentiasa mengingati Allah dan mendekatkan diri dengan Allah Ta'ala.

Kehidupan dunia seringkali dikaitkan dengan kemewahan harta benda, kekuasaan pangkat dan nama, kesempurnaan hidup dan diberi kemuliaan sama ada anugerah mahupun darjat kebesaran.



عَنْ عَمْرو بْنِ عَوْفٍ الأَنْصَارِيِّ، أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ بَعَثَ أَبَا عُبَيْدَةَ بْنَ الْجَرَّاحِ إِلَى الْبَحْرَيْنِ يَأْتِي بِجِزْيَتِهَا، فَقَدِمَ بِمَالٍ مِنَ الْبَحْرَيْنِ، فَسَمِعَتِ الأَنْصَارُ بِقُدُوْمِ أَبِي عُبَيْدَةَ، فَوَافَوْا صَلاَةَ الْفَجْرِ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ، فَلَمَّا صَلَّى رَسُوْلُ اللهِ، اِنْصَرَفَ، فَتَعَرَّضُوْا لَهُ، فَتَبَسَّمَ رَسُوْلُ اللهِ حِيْنَ رَآهُمْ، ثُمَّ قَالَ: ((أَظُنُّكُمْ سَمِعْتُمْ أَنَّ أَبَا عُبَيْدَةَ قَدِمَ بِشَيْءٍ مِنَ الْبَحْرَيْنِ)) فَقَالُوْا: أَجَل يَا رَسُوْلَ اللهِ، فَقَالَ: ((أَبْشِرُوْا وَأَمِّلُوْا مَا يَسُرُّكُمْ، فَوَاللهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ وَلَكِنِّي أَخْشَى أَنْ تُبْسَطَ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوْهَا كَمَا تَنَافَسُوْهَا، فَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ))

Dari ‘Amr bin ‘Auf Al-Anshariy radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Abu ‘Ubaidah Ibnul Jarrah radhiyallahu ‘anhu ke negeri Bahrain untuk mengambil upeti dari penduduknya (karena kebanyakan mereka adalah Majusi pent). Lalu dia kembali dari Bahrain dengan membawa harta. Maka orang-orang Anshar mendengar kedatangan Abu ‘Ubaidah. Lalu mereka bersegera menuju masjid untuk melaksanakan shalat shubuh bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam selesai shalat beliau pun berpaling (menghadap ke arah mereka). Lalu mereka menampakkan keinginannya terhadap apa yang dibawa Abu ‘Ubaidah dalam keadaan mereka butuh kepadanya. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun tersenyum ketika melihat mereka.
Kemudian beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Aku menduga kalian telah mendengar bahwa Abu ‘Ubaidah telah datang dengan membawa sesuatu (harta) dari Bahrain.” Maka mereka menjawab, “Tentu Ya Rasulullah.” Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bergembiralah dan harapkanlah apa-apa yang akan menyenangkan kalian. Maka demi Allah! Bukan kemiskinan yang aku khawatirkan atas kalian. Akan tetapi aku khawatir akan dibentangkan dunia atas kalian sebagaimana telah dibentangkan atas orang-orang sebelum kalian. Lalu kalian pun berlomba-lomba padanya sebagaimana mereka berlomba-lomba padanya. Kemudian dunia itu akan menghancurkan kalian sebagaimana telah menghancurkan mereka.” (HR. Al-Bukhariy no.3158 dan Muslim no.2961)


Selain itu, kehidupan akhirat adalah suatu alam kehidupan di alam yang lain, dan kehidupan di sana bergantung pada amalan semasa hidupnya di dunia.  Baik amalan di dunia maka baik lah amalan di akhirat, jika buruknya amalan semasa di dunia maka buruklah kehidupan di akhirat.  Kehidupan di akhirat juga membawa keuntungan kepada mereka-mereka yang sentiasa mempersiapkan diri semasa di dunia.




Umar ibnul Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah menangis melihat kesahajaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai beliau hanya tidur di atas selembar tikar tanpa dialasi apapun. Umar radhiyallahu ‘anhu berkata:
فَرَأَيْتُ أَثَرَ الْحَصِيْرِ فِي جَنْبِهِ فَبَكَيْتُ. فَقَالَ: مَا يُبْكِيْكَ؟ فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّ كِسْرَى وَقَيْصَرَ فِيْمَا هُمَا فِيْهِ وَأَنْتَ رَسُوْلُ اللهِ. فَقَالَ: أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُوْنَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا اْلآخِرَةُ؟
Aku melihat bekas tikar di lambung/rusuk beliau, maka aku pun menangis, hingga mengundang tanya beliau, “Apa yang membuatmu menangis?” Aku menjawab, “Wahai Rasulullah, sungguh Kisra (raja Persia, –pent.) dan Kaisar (raja Romawi –pent.) berada dalam kemegahannya, sementara engkau adalah utusan Allah [2].” Beliau menjawab, “Tidakkah engkau ridha mereka mendapatkan dunia sedangkan kita mendapatkan akhirat?” (HR. Al-Bukhari no. 4913 dan Muslim no. 3676)


Dalam kesempatan yang sama, Umar ibnul Khaththab radhiyallahu ‘anhu berkata kepada Nabinya:
ادْعُ اللهَ فَلْيُوَسِّعْ عَلَى أُمَّتِكَ فَإِنَّ فَارِسَ وَالرُّوْمَ وُسِّعَ عَلَيْهِمْ وَأُعْطُوا الدُّنْيَا وَهُمْ لاَ يَعْبُدُوْنَ اللهَ. وَكَانَ مُتَّكِئًا فَقَالَ: أَوَفِي شَكٍّ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ، أُولَئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَيِّبَاتُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
Mohon engkau wahai Rasulullah berdoa kepada Allah agar Allah memberikan kelapangan hidup bagi umatmu. Sungguh Allah telah melapangkan (memberi kemegahan) kepada Persia dan Romawi, padahal mereka tidak beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.” Rasulullah meluruskan duduknya, kemudian berkata, “Apakah engkau dalam keraguan, wahai putra Al-Khaththab? Mereka itu adalah orang-orang yang disegerakan kesenangan (kenikmatan hidup/rezeki yang baik- baik) mereka di dalam kehidupan dunia [3] ?” (HR. Al-Bukhari no. 5191 dan Muslim no. 3679)


 Dalam surah Al-Ahqaaf, ayat 20;
[46:20] Dan (ingatlah) hari (ketika) orang-orang kafir dihadapkan ke neraka (kepada mereka dikatakan): "Kamu telah menghabiskan rezkimu yang baik dalam kehidupan duniawimu (saja) dan kamu telah bersenang-senang dengannya; maka pada hari ini kamu dibalasi dengan azab yang menghinakan karena kamu telah menyombongkan diri di muka bumi tanpa hak dan karena kamu telah fasik". 

 
عَنْ أَبِي سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: جَلَسَ رَسُوْلُ اللهِ عَلَى الْمِنْبَرِ، وَجَلَسْنَا حَوْلَهُ، فَقَالَ: ((إِنَّ مِمَّا أَخَافُ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِي مَا يُفْتَحُ عَلَيْكُمْ مِنْ زَهْرَةِ الدُّنْيَا وَزِيْنَتِهَا))
Dari Abu Sa’id Al-Khudriy radhiyallahu ‘anhu dia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam duduk di atas mimbar dan kami pun duduk di sekitar beliau. Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya di antara yang paling aku takutkan atas kalian sepeninggalku adalah ketika dibukakan atas kalian keindahan dunia dan perhiasannya.” (HR. Al-Bukhariy no.1465 dan Muslim no.1052)


 (akan bersambung)

Teguran lama & baru


Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh dan salam muafakat kepada seluruh umat di muka bumi ini yang meneruskan perjuangan menempuh liku-liku kehidupan di alam fana ini.

Dengan nama ArRahman dan ArRahim, zat penakluk sekalian alam yang menyemaikan sifat pengasih dan penyayangNya ke seluruh makhluk dan alam tanpa mengira darjat, bangsa dan agama. Selawat dan salam keatas junjungan mulia kami rasul akhir zaman Muhammad S.A.W yang membawa risalah terakhir untuk umat akhir zaman sebagai panduan dan wasiat ulung yang menyelamatkan manusia dari kekufuran dan zalim terhadap diri sendiri.

Tajuk blog yang ingin saya kupaskan pada hari ini ialah berkenaan teguran, jika dipetik dari Dewan Bahasa & Pustaka menterjemahkannya sebagai; 1. hasil perbuatan menegur, sapa; 2. celaan, ajaran, cerca, kritikan, petunjuk: rencana itu patut dianggap sbg ~ yg membina utk kebaikan gerakan kerjasama di seluruh negeri amnya; 3. amaran, peringatan;. Daripada maksud yang diterjemahkan oleh DBP, dapat kita simpulkan bahawa teguran itu merupakan suatu nasihat atau peringatan daripada suatu perkara atau perbuatan atau percakapan yang tidak berapa baik atau buruk hasil nilaian seseorang kepada yang lebih baik dan berguna untuk generasi seterusnya.

Dewasa ini kita sering mendengar keluhan generasi muda apabila mendapat teguran dari generasi lama, bagi mereka teguran generasi lama ini tidak sesuai dan sudah ketinggalan zaman. Bagi generasi muda, generasi lama perlu memahami dan menerima cara atau hasil kerja mereka tanpa persoalan. Akan tetapi generasi muda lupa bahawa generasi lama juga pernah melalui zaman mereka.
Surah As-Saffat(37)
مَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ (١٥٤) أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (١٥٥) أَمۡ لَكُمۡ سُلۡطَـٰنٌ۬ مُّبِينٌ۬
(١٥٦) فَأۡتُواْ بِكِتَـٰبِكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَـٰدِقِينَ (١٥٧)
(

Maksudnya;

Apa sudah jadi kamu? Bagaimana kamu menetapkan hukum (yang terang-terang salahnya itu)?[154] Setelah ditegur, maka tidakkah kamu mahu berusaha mengingatkan (bahawa Allah mustahil bagiNya anak-pinak)?[155]Atau adakah kamu mempunyai sebarang bukti yang nyata (menerangkan bahawa malaikat itu anak-anak perempuan Allah)?[156](Kiranya ada) maka bawalah kitab kamu (yang menerangkan demikian), jika betul kamu orang-orang yang benar. [157]

Jika kita renung akan maksud teguran itu, ia merupakan suatu perkara yang amat halus dan penuh dengan yang tersirat dan tersembunyi.

Teguran itu merupakan suatu yang sukar untuk kita terima kerana perkara yang ditegur itu juga merupakan suatu kebiasaan atau amalan yang sering kita amalkan. Tujuan teguran itu adalah supaya kita perbaiki diri daripada yang kurang baik kepada yang lebih baik.

Saiyidina Ali radhiyAllahu 'anhu pernah berkata:
"Beruntunglah mereka yang hari ini lebih baik daripada hari semalam, terpedayalah mereka yang hari ini sama seperti hari semalam, celakalah mereka yang hari ini lebih buruk daripada hari semalam."




Jika kita renung kembali sedalam dalamnya, bukankah Allah Ta'ala itu maha berkuasa dan mampu menggerakkan hati manusia? Bukankah kalam itu keluar dengan izinNya jua? Adakah kerana hijab yag menutupi diri ini lebih tebal sehingga terlindung terus untuk mengerti dan memahami petunjuk dari Nya? Adakah kita dapat menerima jika teguran itu adalah datang dari Allah Ta'ala? Begitu jahilnya kita sehingga tidak mengenal sang Pencipta. Bukankah setiap yang berfungsi didalam anggota badan kita juga adalah ketentuanNya jua? Masihkah kita mengaku nikmat kesihatan yang kita yang ada pada hari ini juga adalah dengan izinNya jua.

Adakalanya teguran yang disampaikan oleh generasi lama adalah keras dan tegas atau pun secara hikmahnya. Tetapi jika ditegur secara hikmah pon tetap tak faham maka dibolehkan untuk teguran secara sentak atau keras supaya terjaga dari lena yang panjang.

Rabu, 4 Julai 2012

PHD a.k.a Penyakit Hasad Dengki


Assalamualaikum warahmatullahiwabarakatuh, selawat dan salam keatas nabi junjungan mulia, penghulu segala nabi serta penutup sekalian nabi dan rasul iaitu nabi Muhammad Salallahu Alaihi Wassalam, para sahabat baginda, ahlul bait, para ulama dan mukminin serta mukminat, muslimin dan muslimat serta seluruh pejuang kalimah tauhid Lailahailallah Muhammadur Rasulullah.

Semoga sahabat-sahabat dan para pembaca blog dirahmati dan diberkati Allah serta dilimpahkan akan rahmat, taufik, hidayah dan inayah dari Rabb sekalian Alam...insya'Allah.

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, dengan nama Muhammad kekasih Allah yang menjadi ikutan mulia serta pedoman kepada mereka yang mencari cahaya kebenaran.  Jauhilah kami dari bisikan syaitan yang direjam.

Penyakit hasad dengki merupakan penyakit hati yang sukar untuk diubati.  Hasad adalah kalimah bahasa Arab yang bermaksud dengki. Dalam laras bahasa Melayu, kedua-dua kalimah Arab dan Melayu ini digabungkan, mungkin sebagai kata penguat kepada kalimah pertama.

Mengikut Imam Al-Ghazali, dengki (hasad) adalah membenci kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang lain dan ingin agar orang tersebut kehilangan kenikmatan itu.

Rasulullah saw bersabda :
"Hindarilah dengki kerana dengki itu memakan (menghancurkan) kebaikan sebagaimana api memakan (menghancurkan) kayu bakar." (HR Abu Daud).






Kebiasaannya begitulah kita cukup menjaga kesihatan tubuh badan. Semua inginkan tubuh badannya sihat, cergas dan bertenaga supaya dapat hidup ceria serta mampu bergerak ke sana sini dengan selesa.

Akan tetapi ada di kalangan kita tidak ambil peduli jika rohaninya sakit. Dibiarkan saja rohaninya sakit sekian lama tanpa berusaha mengubatinya. Ramai kurang memberi perhatian terhadap kesihatan rohani walaupun penyakit rohani lebih bahaya daripada penyakit moden.

Salah satu unsur rohani ialah hati. Hati memainkan peranan penting dalam tubuh badan manusia kerana elok hati maka eloklah manusia itu. Kotor hati, buruk akhlak manusia itu. Justeru, hati perlu dibersihkan selalu. Rohani sihat kerana hati sihat.

Allah tidak melihat manusia berdasarkan paras wajah yang cantik atau tampan. Allah tidak juga melihat akan kehebatan atau terkenalnya manusia itu dalam masyarakat atau negara. Yang Allah lihat ialah hatinya.

Sabda Rasulullah SAW daripada Abu Hurairah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada badanmu, rupamu, tetapi langsung melihat kepada hati dan perbuatanmu.” � (Hadis riwayat Muslim)

Oleh itu Allah sangat membenci orang yang membutakan hatinya. Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya kami jadikan sebagai isi neraka jahanam kebanyakan di antara jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tapi tidak dipergunakan untuk memahami ayat Allah. Dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakan untuk melihat tanda kekuasaan Allah. Dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar ayat Allah. Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang yang lalai.” � (Surah al-Araf, ayat 179)


Persoalannya; kenapa ada orang hasad dengki dengan kita?

Pernahkah kita mempersoalkan persoalan tersebut?  Kita harus sedar bahawa sepohon pokok tidak akan bergoyang kalau tidak ditiup angin.  Sebuah kereta tidak akan bergerak kalau tidak ada pemandu atau yang mengerakkannya.  Begitulah dengan penyakit hasad dengki ini.  Kalau tidak disemai benih hasad dengki maka tidak akan tumbuh ia didalam hati manusia.

Penyakit hasad dengki ini sudah wujud sejak Adam diciptakan lagi oleh Allah.  Iaitu peristiwa engkarnya Azazil (Iblis) setelah diperintahkan Allah supaya tunduk dan hormat pada Adam a.s.

Oleh yang demikian,  kita harus sedar bahawa penyakit hasad dengki ini jika dibiarkan subur didalam hati, ia akan menjadi seperti satu wabak yang merbahaya.   Walaupun sebesar zarah sekali pun, jika kita biar dan tidak cuba mencegah atau merawat, ia akan terus menggangu jiwa dan mengawal hati kita.

Kalau kita tidak semai akan benih hasad dengki dan kebencian dalam hati kita, insya'Allah akan dipelihara kita daripada dihasad dengki oleh orang lain.

Jawapan bagi persoalan tersebut adalah diri kita sendiri.  Jikalau kita tidak terlintas akan hasad dengki tersebut, maka tiada orang yang akan hasad dengki dengan kita...insya'Allah.  Oleh itu, bebaskanlah diri kita dari hasad dengki kerana hasad dengki juga mengakibatkan putusnya tali persaudaraan sesama islam, peperangan, pembunuhan dan sebagainya.
 

Orang yang disebut Allah dalam firman-Nya itu ternyata rohaninya (hatinya) tidak sihat dan tentunya berpenyakit. Apabila rohani berpenyakit maka berlakulah sifat bertentangan tuntutan agama dan lebih buruk lagi boleh mengakibatkan manusia itu ingkar kepada Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Di dalam hati mereka ada beberapa penyakit, lalu Allah menambah penyakit itu, dan untuk mereka itu azab yang pedih kerana mereka telah berdusta.” � (Surah al-Bazarah, ayat 10)

Antara penyakit rohani yang cukup akrab menghinggapi orang Islam ialah hasad dengki, sombong, takbur, angkuh, buruk sangka, riak, bakhil, pendendam, kufur nikmat, cinta dunia, bangga diri dan sebagainya.

Sifat hasad dengki misalnya adalah sifat yang banyak membawa keburukan dan kemusnahan. Orang berpenyakit hasad dengki ini tidak suka melihat orang lain berjaya daripada dirinya, tidak kira dalam apa juga bidang. Dia akan berusaha sedaya upaya menjatuhkan atau menggagalkan orang yang lebih daripadanya itu. Dia akan melakukannya sehingga berjaya, iaitu sehingga musuhnya jatuh gagal dan tewas.

Allah sangat benci kepada orang yang ada penyakit hasad dengki dalam hatinya. Firman Allah yang bermaksud: “Mereka itu orang yang dikutuk Allah. Barang siapa yang dikutuk Allah maka tak akan engkau peroleh baginya penolong. Bahkan adalah bahagian dari kerajaan? Jika ada, mereka tiada mendatangkan kebajikan kepada manusia sedikit pun. Bahkan adalah mereka berhati hasad (iri dengki) kepada manusia, kerana Allah memberikan kurnia kepadanya? Sesungguhnya telah Kami berikan kepada keluarga Ibrahim Kitab dan hikmah dan Kami berikan kepada mereka kerajaan yang besar. Maka di antara mereka ada yang beriman kepadanya (Muhammad) dan di antara ada yang berpaling daripadanya. Cukuplah neraka jahanam yang menyala sebagai azab bagi mereka.” � (Surah an-Nisa’, ayat 52-55)

Rasulullah SAW juga memperingatkan dalam hadis Baginda yang bermaksud: “Hati-hatilah kamu daripada hasad dengki kerana hasad dengki itu akan memakan semua amal kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering atau rumput kering.” � (Hadis diriwayatkan Imam Abu Dawud)

Justeru, marilah kita menghindarkan diri kita dari ditimpa penyakit rohani yang bernama hasad dengki dan segera mengubatinya jika ada tanda demikian. Kikis sifat yang merugikan diri dan masyarakat Islam seluruhnya.

Bersihkan hati kita daripada sifat hasad dengki dan sifat lain yang dinyatakan. Sesungguhnya hidup akan lebih ceria, selesa dan sejahtera jika diri sihat dan rohani (hati) juga tidak berpenyakit. Kitalah yang menentukan berubah atau tidaknya diri kita.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengubah keadaan suatu kaum, sebelum kaum itu sendiri yang berusaha mengubah keadaannya (nasibnya).” � (Surah ar-Ra’d, ayat 11)

Tidak ada jalan lain untuk merawat dan mengubati hati yang dijangkiti penyakit hasad dengki ini melainkan kembali kepada fitrah manusia iaitu bertaubat dan sentiasa memohon keampunan kepada Allah S.W.T.

Terdapat Tujuh Faktor Kenapa Penyakit Hasad Dengki Menguasai Diri Manusia

Di dalam kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Imam Al-Ghazali ada disimpulkan tujuh faktor  yang menimbulkan perasaan hasad dengki tersebut, iaitu:-

 1) Perasaan Permusuhan dan Kebencian

 2) Merasa Diri Mulia
 
 3) Takabbur

 4) Ujub

 5) Takut Terlepas Sesuatu Tujuan dan Habuan

 6) Ghairah Menjadi Ketua dan Mencari Populariti

 7) Busuk Hati.

Huraian faktor-faktor tersebuat adalah seperti berikut.

Pertama : Perasaan Permusuhan dan Kebencian

Ini adalah sebab yang paling banyak menimbulkan kedengkian. Kerana sesiapa yang disakiti oleh seseorang lain atas sebab-sebab tertentu atau menyangkalnya dalam tujuan-tujuan tertentu lantaran alasan-alasan tertentu, hatinya pasti marah lalu membenci orang yang menyakitinya itu, maka tertanamlah bibit dengki dalam dirinya. Dengki mengundang perlakuan yang agresif untuk memuaskan hatinya.

Pendekkata perasaan hasad dengki sentiasa bergandingan dengan perasaan marah dan permusuhan. Semua manusia pada dasarnya memiliki sifat marah, kerana marah adalah salah satu tabiat manusia. maka agama tidak melarang marah, tetapi kita diperintahkan untuk dapat mengendalikan marah dan senantiasa menjadi pema’af.

Firman Allah s.w.t  yang bermaksud : “Jadilah pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta jangan pedulikan orang-orang yang bodoh”
(Surah Al-A’raaf ayat 199)

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud : ”Orang yang terkuat di kalangan kamu semua ialah orang yang dapat  mengalahkan hawa nafsunya di ketika dia marah dan orang yang tersabar ialah orang yang suka memberikan pengampunan di saat dia  berkuasa memberikan balasan (kejahatan orang yang menyakitinya)”
(Hadis Riwayat Baihaqi)

Kedua : Merasa Diri Mulia

Perasaan ini manifestasinya ialah seseorang itu merasa keberatan kalau ada sesiapa yang dianggapnya mengatasi dirinya. Dia tidak rela kalau ada orang lain melebihinya. Kalau ada orang –orang sepertinya yang mendapat lebih pangkat, kuasa, ilmu dan harta, dia bimbang kalau-kalau orang tersebut akan bersikap sombong terhadapnya. Dia tidak boleh tahan dengan sikap mengatasi yang ditunjukkan oleh saingannya itu. Malah dia tidak boleh menerima apa yang dirasakannya sebagai sikap mengatasinya.

Ketiga : Takabbur

Jelasnya seorang itu mempunyai watak membesarkan diri terhadap orang lain, selalu memperkecilkan dan mempergunakan seseorang untuk kepentingan dirinya. Ia menganggarkan seseorang itu mematuhinya. Apabila orang berkenaan menerima atau memperolehi sesuatu kurnia ia khuatir kalau-kalau orang itu tidak lagi merelakan diri untuk mengikut arahannya. Akhirnya orang yang telah mendapat kurnia tersebut akan enggan mengikutinya, atau boleh jadi ia menganggap orang tersebut akan cuba pula menyainginya.

Allah S.W.T. berfirman (di dalam Hadis Qudsi) : “Kesombongan adalah selendangKu dan kebesaran adalah sarungKu. Maka barang siapa menyamai-Ku salah satu dari keduanya, maka pasti Kulemparkan ia ke dalam Jahannam dan tidak akan Kupedulikan lagi.”

Apabila kita meneliti maksud hadis ini, ia dengan jelas menyatakan bahawa kesombongan dan kebesaran itu hanya milik Allah s.w.t. semata-mata, tetapi bagaimanakah perasaan ini masih boleh timbul di dalam hati manusia?

Sebenarnya, perasaan sombong atau takabbur boleh berlaku apabila timbulnya suatu pandangan terhadap orang lain dengan pandangan yang kecil dan hina.

Keempat : Ujub (bangga diri)

Terdapat tiga ciri-ciri ujub iaitu :

a. Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
 
b. Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.

c. Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

Pernah Allah Subhanahu Wata’ala jelaskan kepada kita perihal umat-umat di zaman silam. Mereka merasa takjub dengan diri mereka sendiri. Hal ini menghalang mereka menurut kebenaran. Hujjah mereka selalunya ialah seperti yang tertera di dalam Al-Quran :-

“Bukankah kamu tak lebih dari manusia(biasa) seperti kami juga?”

Dan ungkapan yang berbunyi: “Dan mereka berkata adakah wajar kami mempercayai manusia yang seperti kami juga?”

Golongan tersebut merasa aneh melihat orang yang berjaya mendapat pangkat kerasulan, menerima wahyu dan martabat yang dekat di sisi Allah Subhanuahu Wata’ala ialah manusia seperti mereka. Sebab itu mereka menaruh rasa dengki kepada Rasul-Rasul tersebut.

Kelima : Takut Terlepas Sesuatu Tujuan dan Habuan

Biasanya perasaan ini wujud dalam kalangan orang yang saling berlumba-lumba merebut sesuatu habuan. Tiap orang akan merasa dengki kepada saingannya apabila saingannya mendapat suatu kelebihan yang boleh membantu dirinya sahaja membolot habuan yang menjadi tujuan mereka tadi.

Keenam : Ghairah Menjadi Ketua dan Mencari Populariti

Umpamanya seseorang yang bercita-cita untuk menjadi manusia pertama yang tidak ada tolok bandingnya dalam salah satu cabang seni. Apabila keghairahan terhadap pujian dan jolokan – bahawa dialah satu-satunya pakar yang tidak ada taranya di zaman itu – telah menguasai dirinya, tiba-tiba dia mendengar ada orang lain yang dapat menandinginya di tempat lain. Hal ini nescaya akan menyusahkan hati perutnya. Ia bercita-cita kalau tandinganya itu mati sahaja atau kemahirannya menurun dan pupus.

Ketujuh : Busuk Hati

Keadaan ini kalau ada pada seseorang maka ia akan bersikap tidak suka sesuatu kebaikan diperolehi oleh hamba Allah yang lain. Apabila disebutkan dihadapannya tentang kesenangan mana-mana hamba Allah, sempit hatinya mendengar perihal tersebut. Akan tetapi apabila dinyatakan pula sebaliknya, umpama tentang kesusahan, kegagalan dan nasib malang menimpa orang lain maka ia merasa gembira dan suka hati.

Maha Benarlah Allah S.W.T yang telah berfirman;
"Di dalam hati mereka ada penyakit maka Allah tambahkan kepada mereka penyakit lainnya)." (QS Al-Baqarah : 10)

Oleh yang demikian, rawatlah penyakit hati kerana disitulah bermulanya penyakit zahir.  Bersihkan hati,  insya'Allah hidup kita bebas dari sebarang penyakit.

Wallahualam Bissawam.